Los mecanismos del trabajo son históricos, ideológicos y psíquicos. Son tres mecanismos inconscientes, porque lo histórico es consciente pero es consciente para la historia, no para el hombre. Yo no sé lo que me está pasando históricamente en este momento, lo que para la historia es consciente, lo que me está pasando como sujeto inmerso en esta realidad. Los procesos ideológicos son inconscientes. Luporini (marxista italiano), en 1930, dice: sin la teoría del inconsciente jamás llegaremos a una teoría de las ideologías. Y no han llegado porque no han incluido la teoría del inconsciente. La ideología no es consciente. No es que alguien dice: soy burgués y es burgués. No es que alguien dice: soy proletario y es proletario. No es que alguien dice: yo te amo y te amo.

Y en los fenómenos psíquicos ustedes saben que lo verdaderamente real es inconsciente.

Tratándose de lo psíquico son los mecanismos inconscientes, pero esos son los instrumentos con los cuales trabajo la realidad para producir la creación.

Una técnica es la técnica de la desinhibición, cualquiera sea, porque le tengo que abolir la conciencia, le tengo que abolir el yo al sujeto para que entre en el circuito de la creación y en el tiempo de la creación. Tengo que llevarlo a los mecanismos primigenios donde el tipo realmente se abre al pensamiento inconsciente: la negación, la repetición, la reiteración, la pulsión de muerte. Y el sujeto está inhibido a eso, ¿por qué? porque toda la vida del sujeto está organizada para no saber nada de eso, para no saber nada de la negación, para no saber nada de su deseo.

Y después otra cosa, para que ustedes lo trabajen.

Sabemos que el sujeto va toda su vida sobre un carril donde de un lado está el goce y de otro lado el deseo, el goce tiene que ver con el encuentro con das Ding, pero el encuentro con das Ding no existe, si das Ding no existe, si por no existir es que se genera el sistema, porque no hubo nunca das Ding.

Primero porque Freud nos dice cómo se memoriza la percepción, aunque das Ding hubiese estado, el sujeto al pasarla de la percepción a la memoria la modifica, por lo tanto das Ding no existe más, existe la memoria, pero la memoria no es das Ding, no es la percepción.

Después, porque tal madre fálica no existió nunca, es una atribución imaginaria del niño, por eso que la castración es castración simbólica de lo imaginario, porque es imaginario, es una desatribución la castración, no es ninguna castración. No es la castración del sujeto, la castración es de la madre, ¿de qué madre? de la madre fálica. Y el falo yo se lo atribuí por mi impotencia, no porque ella fuera onmipotente.

Das Ding nunca existió, pero sin embargo se dice, yo también lo digo, que cuando estás al lado de das Ding aparece el goce, pero el goce que aparece es el goce de la angustia. Y cuando estás del lado del deseo aparece el deseo y también la angustia aparece. En un lugar la angustia sería la angustia del goce y en otro lugar la angustia sería la angustia del deseo. La angustia del deseo es la creación. Por eso que Lacan dice: no se puede eliminar la angustia, hay que saber arreglárselas con la angustia.

Es como eliminar la ideología, elimino la ideología y elimino la vida del paciente. Viene una dictadura y elimina la ideología, pero estoy eliminando la vida del sujeto. Como no me deja pronunciar esta palabra y no me deja pronunciar aquella palabra, lo va restringiendo.

Pregunta: Entonces sería como el poder de la creación, es decir que crear el tiempo con el “no”, la Cosa no existió. Es a partir del “no”.

Dr. Menassa: Hyppolite vuelve al narcisismo primitivo, cuando Freud dice que no hay narcisismo primitivo, que no hay nada que le pase al sujeto que no le venga desde afuera. El trabajo de Hyppolite bien leído es esencialista. Es hegeliano. Entonces, para él el hombre nace con una esencia y para el psicoanálisis no nace con una esencia, todo le viene dado de lo Otro, hasta los instintos se construyen en el ser humano.

Como no puedo comprender eso, lo transformo en filosofía o en otra cosa.

Es como cuando uno se tumba en el diván o va al psicólogo y habla del papá y la mamá, no es porque sean importantes el papá y la mamá o porque la relación con el papá y la mamá y el hermanito hayan formado su psiquismo, no. El habla de la mamá, del papá, del hermanito y del tío José porque fueron las personas que lo rodeaban cuando él sufrió su trauma y el único trauma del ser humano es hablar. Cuando él se introduce en el lenguaje estaba cerca de la mamá, el papá, el carnicero, que son los que recuerda. El carnicero era el amante de la mamá (risas en la sala), que es lo que recuerda el chico cuando va a analizarse.

Pregunta: De carne somos. (Más risas)

Dr. Menassa: Tanto es el único trauma que cuando en tratamientos psicoanalíticos que llevan varios años, porque si no uno no se da cuenta de eso, su único síntoma, que es hablar, lo voy a hacer mal. Cuanto más lejos está de aceptar que habla, más enfermo está. Cuanto más lejos está de aceptar que es un ser parlante, que ese es el único trauma, esa es la enfermedad básica del hombre, hablar. Hay por ahí un poema que dice: le iba a dar una palabra y después me quedé pensando que sería una crueldad darle el habla a un perro. Por qué es una crueldad, los perros no saben nada del goce, pero no saben nada de la muerte. El hombre es el único animal que goza y muere. Todos morimos, el perro también, pero el hombre es mortal.

Dibujo original de Miguel Oscar Menassa (D2502)

Dibujo original de Miguel Oscar Menassa (D2499)

Toda disciplina científica, a veces se habla de las heridas narcisísticas que producen las teorías, porque lo descentran al sujeto, descentran al sujeto de su narcisismo, por ejemplo, se creía que era el centro de la Tierra, se creía que era el centro de las especies. Los sentidos engañan, la vista engaña, el gusto engaña, la conciencia es un órgano perceptual, es como el gusto, es como el olfato, entonces también engaña. La certeza sensible para Hegel (una cosa es que sea esencialista y otra cosa es que no haya sido Hegel), la certeza sensible para Hegel es un nivel inferior del Espíritu, es el primer nivel del Espíritu. En su desarrollo como Naturaleza el Espíritu primero es certeza sensible. Bastante lejos de la Autoconciencia que sería el Hombre. Es decir que la certeza sensible no es exactamente humana, aunque lo parezca, en tanto es lo que yo veo, lo que yo toco, lo que yo pienso, por eso el psicoanálisis viene a decir que eso que usted piensa no es lo que piensa, que eso que usted ve no es lo que ve, que eso por lo cual dice sufrir no es lo que le hace sufrir. Hay una herida narcisística fuerte, muy fuerte.

Además todo funciona sobre lo que no fue, por eso no hay recuperación, por eso que el gran aporte de Lacan, a mi entender, por supuesto basándose en la obra de Freud, es transformar el objeto perdido en objeto no sido. Aunque ya con Freud se entendía bastante bien, el objeto perdido no se podía hallar. Con el asunto de la percepción y la memoria mostró que el objeto perdido no se podía hallar, que lo que se buscaba jamás se podía hallar. Cuando él organiza una teoría mítica, mítica la llamo yo porque hablar de los orígenes es mítico, pero esto no quiere decir que no tengamos que hablar de los orígenes. Cuando él organiza un origen del deseo, él lo pone de esta manera, lo monta sobre el carril de la necesidad y entonces dice: cuando se juntan la huella mnémica de la necesidad con la huella mnémica del objeto que calma la necesidad ahí, primera experiencia de satisfacción. El deseo es la fuerza que va a surgir cada vez que el niño vuelva a tener hambre buscando la experiencia de placer, pero la experiencia de placer ya no existe más, la experiencia de placer fue y se perdió.

Son temas muy interesantes, el delirio y la alucinación tienen que ver con esto, con que el sujeto se encuentra con lo que debe haber sido la percepción, por eso que también el delirio tiene que dejar desarrollarse, no se tiene que interrumpir. Ahí el psicoanalista tiene que saber arreglarse con la angustia para poder dejar desarrollar el delirio porque a lo mejor el mismo delirio en su desarrollo muestra la posibilidad de encontrarse con la imagen de su obsesión. Muchas veces ocurre esto cuando uno está tranquilo frente al paciente que delira o el paciente que alucina (que cree en su delirio o en su alucinación).

No, no regresa. Hay cosas freudianas que son deliciosas, por eso que yo pienso que sin Freud no hay Lacan, no hay nosotros. Cuando alguien es psicótico es alguien que quiere modificar una realidad que no conoce, ahí lo dice. Así como el neurótico es alguien que escapa de la realidad, el psicótico es alguien que quiere modificar una realidad que no conoce, y esto es una regla de la normalidad. Querer transformar la realidad como el psicótico, pero conocerla como el neurótico. El neurótico conoce la realidad pero huye, en cambio el psicótico no conoce la realidad y la quiere transformar, entonces se trata de conocer la realidad como el neurótico y sin huir, es lo que hace el psicótico, transformarla, pero una realidad que conozco.

Por eso de paso lo digo: estudiar Lacan sin estudiar Freud es altamente psicotizante porque es transformar una realidad que desconozco. Lacan ya les avisó a todos los lacanianos que él era freudiano. Ya lo dijo, menos mal que lo dijo antes de morirse.

Pregunta: Una de las cosas que a mí me va quedando claro es, que más que hablar de construcción en el tema de la creación es más apropiado hablar de deconstrucción, por el trabajo de dejarme, de carecer de investiduras, en ese sentido lo veo en el ejemplo que hablabas del análisis, es un trabajo en el cual ni el terapeuta, el analista mejor dicho, sabe qué es lo que va a pasar. Como que no está pautado ni hay un camino.

Dr. Menassa: Por eso que es tan difícil. Un coordinador en un grupo no tiene que saber lo que va a pasar, por eso que es tan difícil. Esa función esencial de un coordinador de grupo, cuando no aguanta no saber, sabe y, ahí estropeó el grupo. Por eso los grupos se estropean. Los grupos se estropean por una necesidad del coordinador que quiere saber lo que va a pasar, cuando uno tiene que poder coordinar lo que no sabe que va a pasar. Permítanme la paradoja. Ustedes saben que en psicoanálisis todo es paradojal.

Uno tiene que poder saber coordinar aquello que no sabe que va a pasar.

Pregunta: Por eso yo añadiría al tiempo de la deconstrucción otro tiempo más que es el del acontecimiento, para que se instale la paradoja, si no siempre hay construcción deconstrucción...

Dr. Menassa: Un acontecimiento, a mi entender, es una puntuación.

Acá puse una frase, que sería para trabajar (son todas tesis): el grupo le da al integrante una posibilidad para la creación, crea la posibilidad de ser invisible. Uno en su casa no puede ser invisible. Un grupo cuando se constituye como máquina de procesamiento, un grupo redefinido como lo define el Grupo Cero en el sentido de una máquina de producir subjetividad. No es como se cree que los grupos están formados por sujetos psíquicos o sujetos sociales sino que el grupo, una vez que se transforma en máquina de procesamiento, produce sujetos psíquicos y sujetos sociales. Ese grupo, esa máquina, le da al sujeto la posibilidad de ser invisible. Evidentemente esto ha sido llevado a la práctica. Por ejemplo una revista que sacaba Lacan, el único que firmaba era él, tal vez yo con el afán de hacerlo distinto, sin darme cuenta, porque me lo dijeron el otro día, yo hago firmar a toda la gente y yo no firmo.

Todos son intentos de la invisibilidad que te preste el grupo. El grupo como te da el apellido, te permite que no pongas tu apellido. Que la creación esa no tenga tu nombre, tenga el nombre del grupo. Ni siquiera un esposo te permite eso, ir haciendo locuras por la calle con el nombre de él. En cambio, el grupo te permite ir haciendo locuras por la calle en nombre del grupo. Por eso que hay tanto lío en los grupos, es por esta característica de la invisibilidad. Uno puede hacer creaciones en nombre del grupo.

(sigue...)