Pregunta: ¿Ser invisible no quiere decir ser neurótico?

Dr. Menassa: Lo que yo pongo en cuestión en todo mi discurso es la libertad. Si quieres ser invisible te tienes que someter al grupo, si no el grupo cómo te va a dejar hacer.

Si usted habla y yo no tengo que intervenir, tengo que estar sometido a algo, porque si no cada vez que hablas intervengo. Tengo que estar sometido al discurso psicoanalítico. Y discurso psicoanalítico no hay sin una Institución que lo produzca. Tengo que estar sometido a las leyes institucionales.

El grado de libertad en el hombre es mínimo y el pequeño grado de libertad que consigue lo consigue sometiéndose, entregando libertad. Plena libertad, como dice Don Artemidoro en uno de mis textos, plena libertad es el hombre primitivo, el de la selva. Ya cuando tuvo que encontrarse con otro hombre y dijeron: vamos a hacer un puente, se acabó la libertad.

En realidad esto es para que se lo piensen, que creo que el único grado de libertad que existe es la libertad sexual, trátese de las relaciones sexuales concretas o trátese de la creación. Pero, para tener este grado de libertad, tengo que tener el Edipo construido, la castración, para adquirir esa libertad sexual del sexo corriente y común. Para adquirir la libertad de la creación tengo que someterme a un montón de variables: mecanismos históricos, mecanismos ideológicos, mecanismos psíquicos, materia prima. Y si no es muy difícil. No es cuestión sólo de escribir un poema, porque si lo digo como ya lo dijeron otros no sirve. Tengo que decir algo que no dijo nadie y si digo algo que dijo alguien lo tengo que decir mejor. Y si no, no sirve.

Además, no hay manera de evaluarlo, la evaluación es histórica, está fuera de mí. Es un riesgo. La creación implica ese riesgo. Si uno busca reconocimiento es mejor que se dedique a otra cosa, no al psicoanálisis. En psicoanálisis nadie te reconoce nada, si te quedas muy callado el paciente piensa que eres un estúpido, pero si hablas mucho estropeas el tratamiento psicoanalítico. Hay que pasar por estúpido, no se puede ser inteligente, no se puede tener la última palabra. En psicoanálisis la mayoría de las sesiones terminan diciendo: continuamos la próxima, nos vemos el lunes. No se puede tener la última palabra, la última palabra la tiene que tener el paciente, que es el que paga por la experiencia. ¿Para qué me paga? para callar. Por eso que un coordinador de un grupo de creación, el grupo si le paga (bueno, si no le paga es un lío, porque es una relación familiar que vaya a saber quién la desentraña) pero si el grupo paga, el coordinador tiene la obligación de callar.

Sólo puede hablar cuando es compulsado a hablar por el Otro, no por él ¿si no por qué te van a pagar? Te pagan porque es absolutamente imposible callar. Pagan para que se deje transcurrir el discurso del paciente o el del grupo.

En el grupo este error es más fácil de encontrarlo que con los pacientes individuales, porque el grupo genera más angustia y el coordinador tiende a intervenir. Una equivocación es que en lugar de ocuparse de la tarea del grupo, que es inconsciente, que es de lo que se tendría que ocupar un coordinador, se ocupa de la actividad, que es una cosa racional, consciente, que sirve de excusa de unión. Vamos a escribir poesía, vamos a planificar no sé qué, vamos a venir a la Asociación de Psicólogos.

Después otra cosa, que yo digo siempre. La producción capitalista fue posible gracias a la física. Es algo que está bien recordarlo para ver cómo eso abre una cuestión del pensamiento. Es posible gracias a la física porque sin máquina herramienta, sin rueda sin fin no hay producción en serie y sin producción en serie no hay capitalismo. El capitalismo es una forma de producción. La producción en serie es la que genera el proletariado. Los sistemas están definidos por su forma de producción, por su modo de producción.

Sin la física eso no hubiera sido posible, pero nosotros sabemos que la física sin las magnitudes geométricas no hubiese sido posible, la fórmula de la velocidad que surge dos mil años después de las magnitudes geométricas que se utilizaban en agrimensura, dos mil años después para producir la fórmula de la velocidad se trabaja con nociones de tiempo, con nociones de espacio, pero para la fórmula de la velocidad tuvieron que usar la matriz vacía de las magnitudes geométricas:

– = –, v/1 = e/t

Pero la generación del capitalismo, del modo de producción social capitalista, abre un panorama de humanización, en el sentido de que genera la socialización universal de la mercancía. Lo que pasa que la socialización universal de la mercancía trae aparejada la socialización del arte, de la palabra. Y además genera las ciencias que van a subvertir el sistema. No es para que se hagan ilusiones, es para pensar. Genera: la teoría del valor y la teoría del inconsciente.

Es la sociedad capitalista la que lo genera, ciencias que se supone que van a subvertir esta sociedad.

Hay una relación entre lo que le pasa al mundo y las ciencias.

Trata de no defender lo que estás pensando. Yo lo que digo es lo siguiente: el capitalismo, después de este siglo donde hubo un fracaso del cristianismo y del marxismo, el marxismo fue capitalismo de Estado, lo que fracasó fue el capitalismo de Estado. Aún así, el capitalismo tuvo que poder realizar acciones que hubiese realizado el marxismo. Tanto es así que ahora el planteo que se presenta, no es entre marxistas y capitalistas, sino entre capitalistas. Porque ahora hay un avance del capitalismo, otra vez, con la caída y la ruptura de las identidades. Entonces, el problema que se le plantea a ellos es que si le quitan al hombre, al proletariado, todas las cosas que consiguió durante este siglo, vuelve la revolución.

Dibujo original de Miguel Oscar Menassa (D2501)

Dibujo original de Miguel Oscar Menassa (D2490)

La teoría del valor y la teoría del inconsciente van a producir transformaciones de la sociedad capitalista, no cabe la menor duda, ya son ellos los que se lo están planteando. El otro día dije como al pasar que en el 2017 ya los obreros están como en esa película donde se trabajaba 20 horas y se hacía la huelga para trabajar 18 horas, bueno en el 2017 estamos todos trabajando 18 horas, y si estamos todos trabajando 18 horas se empieza a pensar en la revolución. la revolución se deja de gestar en un país donde la explotación es mínima, donde la plusvalía es relativa, no absoluta. Sólo en muy pocos lugares, en este momento, la plusvalía es absoluta. Están los chinos, los campesinos trabajan 80 horas y les pagan con bonos, pero el resto de la población padece plusvalía relativa.

El postmodernismo ya fracasó, borró la teoría del inconsciente y la teoría del valor.

Pregunta: Pero no se puede terminar con la asimetría social, que haya gente que vive del trabajo de otra gente.

Dr. Menassa: Sí, pero esa es la teoría del valor, haber mostrado eso, antes la gente no lo sabía.

Todo el desarrollo de la liberación femenina, sin psicoanálisis no es liberación. Sin psicoanálisis es buscar la igualdad, y ahí cuando tenga la igualdad será sometida. La única manera de salvarse del sometimiento será que pida por la diferencia, pero cómo va a pedir por la diferencia si no sabe. La única teoría que habla de la diferencia es el psicoanálisis.

Yo estuve en Cuba, donde se planteó eso, donde las mujeres son exactamente iguales que los hombres, en un montón de aspectos, el 70% de los directivos son mujeres, a nivel de barrio, a nivel de comunidades... sin embargo yo hablé con ellas allí y estuvimos viendo que no les daban nada, que no consiguieron nada, que no les dieron nada, que ahora tienen que pelear por la diferencia. Que nada de igualdad, si son diferentes.

Igualdad, se tienen que someter a las leyes de los hombres, porque son más antiguas, son leyes hechas para los hombres.

Para las mujeres seguimos como los guaraníes, que ellas ha-cían la comida, ellas cuidaban a los hijos y los guaraníes escribían. Por eso es tan rica la lengua guaraní. Para ser cacique tenías que inventar una palabra, pero las mujeres no podían ser caciques. Las mujeres cuidaban a los niños, sembraban... No había guerra. Era un pueblo culto que escribía todo el día. No había guerras, no había dioses, no había armas, no había imágenes, por eso fueron diezmados, era un pueblo extraño. No se les podía someter como a otros pueblos.

Pregunta: Quedó la lengua.

Dr. Menassa: Sí, quedó la lengua, pero...

Ese es el feminismo que podrá conseguir algo de liberación, el otro no. El otro ya consiguió lo que podía conseguir, pero no consiguió ni la libertad sexual, ni la cuenta bancaria. Consiguió que los maridos laven la ropa, los platos, que se feminizaran, ahora tienen que aguantar a un hombre que es medio afeminado, es decir que hicieron más grande el problema.

Al límite de que ella no puede pensar que puede ser reemplazada, no conoce el valor del dinero, entonces, no sabe que el dinero es tiempo. La liberación es precaria, no sabe que con dinero se puede comprar tiempo, que es para lo único que sirve el dinero. La gente cree que sirve para comprarse corbatas... pero sirve para comprar tiempo.

Estás desocupada y te compro 45 horas semanales de tu tiempo.

La mujer no lo sabe. Sí lo sabe, la empresaria de tal, pero esa no es la mujer.

Evidentemente me he desviado un poco.

Pregunta: Podemos hablar un poco de la diferencia entre invento y creación, porque...

Dr. Menassa: Dije que para decir eso tengo que creer en Dios, en un símil de Dios tengo que creer. A mí me parece que es el hombre el único que puede crear, tanto que ha creado hasta a Dios. Invento y creación. Alguien que nos gobierna de manera eterna desde el principio de los siglos hasta el final de los siglos y que es semejante a nosotros. Es un invento maravilloso.

Nosotros los occidentales tenemos un problema grave con el tiempo, por el tiempo nuestro, el tiempo de nuestro dios, el Dios cristiano, es un tiempo aristotélico, viene del pasado hacia un presente y va hacia un futuro. No se puede modificar el pasado. El cristianismo no puede modificar el pasado, en cambio en el Dios judío se puede modificar el pasado. Como en el Dios cristiano el tiempo es Dios, no se puede tocar el pasado, en cambio el Dios judío no es el tiempo, el tiempo es una cosa diferente, por lo tanto puede ocurrir lo que no ocurrió y puede dejar de ocurrir lo que ocurrió. Evidentemente el tiempo psíquico está más relacionado con el tiempo de la religión judía que con el tiempo de la religión cristiana. El tiempo de la religión cristiana es aristotélico.

Pregunta: En la religión judía...

Dr. Menassa: Sí, exactamente, pero por qué el tiempo no es él, entonces él puede modificarlo, en cambio en la religión cristiana el tiempo es Dios. Por eso que a Hegel no le sirve el Dios cristiano, él toma el Dios ortodoxo, porque el Dios cristiano es trascendente. Cómo iba a haber un Dios trascendente si yo tenía necesidad de que se produjeran cosas en la realidad.

El modo de producción capitalista es La Fenomenología del Espíritu de Hegel. Él toma el Dios ortodoxo, es un Dios que imana, no que trasciende, que está en la cosa misma, entonces todo es Dios, porque está en la cosa. El espíritu indeterminado es Dios, pero la certeza sensible también es Dios, en cada gestalt del espíritu está Dios, por eso que se dice que en la construcción de Hegel, donde en el último nivel, donde aparece el arte, la filosofía y Dios, es una falsa construcción porque todo eso está hipostasiado al principio, Dios es siempre, porque trabaja con el Dios del inmanemus. Y el capitalismo es ortodoxo, no es que sea cristiano. El cristianismo hubiese impedido la producción en serie, porque no estaba Dios, en cambio el Dios ortodoxo dice que en la mercancía está Dios, en cada lata de cerveza está Dios.

(sigue...)